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1620年11月的一天，五六個瑙塞特印第安人正朝科德角海灘走去，他們的狗在前面帶路。當看到16個陌生人朝他們走過來時，印第安人沒有停下來寒暄，而是轉身就跑，同時吹起口哨讓狗也跟上來。

這些陌生人是一支探路者小隊，來自一群朝圣者。這群人的領導者之一威廉?布拉德福德也在這支小隊中，正是他將自己率領的這群人稱為“朝圣者”。跟隨瑙塞特人的蹤跡，朝圣者們最終來到了一條溪流邊，“我們高興壞了，趕緊坐下來，啜飲來到新英格蘭后喝上的第一口水”。他們穿過樹林時，遇到了一個印第安人制作的捕鹿陷阱—一個隱藏的繩圈，周圍撒著橡子。布拉德福德走過去，陷阱“突然發動，立即捆住了他的腿”。那是一個“相當精巧的裝置”，一名朝圣者評論說。

當然，在朝圣者們來到新英格蘭的1620年之前，來自西班牙、法國和英國的船只已對這片海岸探索了差不多100年，因此對當地印第安人來說，看見歐洲人并不新鮮，他們只是些需要提防的外來者。那些瑙塞特人逃走，是因為害怕朝圣者們又是一群前來攻擊他們的歐洲人。可朝圣者們并沒有在科德角停留，他們繼續向西航行，來到一處更加隱蔽的海灣，在一塊如今被稱為“普利茅斯石”的巖石附近卸下了行囊。第二年春天，一個名叫斯匡托的萬帕諾亞印第安人出現在他們中間，用英語歡迎他們，這使朝圣者們喜出望外。

朝圣者們在北美度過了一個艱難的冬天—他們來不及播種，一半人因此死去。斯匡托向他們演示如何種植印第安人的玉米，如何施肥—在播下的每粒種子上覆蓋一條死魚。這和那個捕鹿陷阱一樣，又是某種印第安傳統技藝嗎？恐怕不是。幾乎可以肯定斯匡托是從歐洲人那里學來了把魚當作肥料的方法。在朝圣者們到來之前6年，斯匡托被一個英國人擄走，帶到西班牙的奴隸市場上出售。然而他設法來到了英格蘭，并學會了英語，最終回到了北美。令人悲傷的是，他也見識了歐洲人帶來的疾病。在他離開的幾年里，瘟疫席卷了他的家鄉。根據布拉德福德的回憶，印第安人大批死去，以致“沒有辦法安葬。他們留下的頭骨和其他骨頭暴露在地面上，俯拾皆是……令人睹之神傷”。

眾多新教徒懷著建立神圣共同體的夢想來到新英格蘭，朝圣者們是他們中的第一批。對這些希望能更好地遵循《圣經》之道的宗教改革者而言，“舊”英格蘭遠非純潔。沒錯，英格蘭教會是新教教會之一，然而它的教徒們（被稱為“安立甘”）仍在慶祝圣誕節和各個圣徒日。《圣經》中何曾提到過這些節日呢？這個教會被一群穿著漂亮絲質法衣的主教領導，而改革者們堅信，真正的牧師應當穿樸素的長袍，根據“最初教會的那些簡單儀軌”來舉行儀式。他們被英格蘭教會的信徒們嘲笑為“清教徒”，這個稱呼從此成為他們的標簽。

盡管清教徒們認為英格蘭教會偏離了《圣經》的教誨，他們仍然愿意留在教會里，幫助它變得更好。另一些新教徒則選擇了徹底逃離。這些被稱為“分離派”的人中包括幾百名斯克魯比小鎮居民—朝圣者們就來自這些人。他們因為信仰而被鄰居嘲笑，被政府罰款和迫害，只好離開英格蘭，前往低地國家荷蘭，因為那里的法律允許他們按自己的方式信仰上帝。然而，在荷蘭人中生活了12年之后，他們開始思念家鄉，思念英格蘭的生活方式，對自己的前途產生了懷疑。于是，在1620年，他們登上“五月花”號，前往北美洲的英國殖民地弗吉尼亞—國王詹姆士一世允許他們去那里定居，條件是他們“不再滋事”。不幸的是，海風讓“五月花”號偏離了航向。雖然朝圣者們有一份由國王頒發，規定他們可以做什么的特許證，這份文件里卻沒有說他們可以在別處定居。

在船上，“五月花”號的乘客們做了一個了不起的決定：他們要創建自己的政府，組成一個“公民政治團體”，“制定公正而平等的法律”以促進本殖民地的利益。這份史稱《“五月花”號公約》的協定并沒有不列顛法律賦予的效力。然而國王的官員遠在3000英里之外，想來也對此無能為力。于是，在普利茅斯種植園這塊新殖民地上，人們開始每年舉行選舉，由自由民（freemen）推選出一名總督和若干助手，管理殖民地的各種事務。

管理者由被管理者選舉產生，這也成為后來美國建國者們的核心理念。然而在1620年，這種想法并不尋常。隨著臣民們發出的聲音越來越大，國王們開始感到不安—他們居然“自己做出判斷”，正如路德所倡導的那樣。這也是詹姆士一世不喜歡清教徒和分離派的原因之一。這位國王曾經抱怨說：“這些杰克、湯姆、威爾和迪克們會聚在一起，隨心所欲地批評我和我的朝臣，還有我們做的所有事情。”其實朝圣者們并不想反對國王，他們認同詹姆士一世是他們的統治者。讓他們更擔憂的是船上的其他人，那些被布拉德福德稱為“外人”的家伙。事實上，船上102名乘客中，朝圣者的人數還占不到一半，剩下的是另一群英國人。朝圣者們和這些人同船，只為他們可以分擔一些費用。

對剩下的乘客而言，朝圣者們才是外人。當他們中的一些人發現“五月花”號并沒有駛向弗吉尼亞時，他們指出朝圣者們沒有“命令他們的權力”，畢竟他們才是多數。布拉德福德認為這些人“十分不滿，幾近嘩變”，但他沒有無視他們的想法。《“五月花”號公約》指出，殖民地的管理允許所有自由人加入，而不僅限于朝圣者。

只要沒有人來指手畫腳，北美殖民地的朝圣者們就已經足夠滿意了。然而新英格蘭的第二個神圣共同體有著更高的目標。朝圣者們登陸北美10年之后，近1000名定居者接踵而至，開始在普利茅斯以北40英里的地方建設馬薩諸塞灣殖民地。航程中，馬薩諸塞灣殖民公司總裁約翰?溫斯洛普對乘客們發表了講話，認為他們的共同體將被上帝作為典范。他說：“我們必須相信，這個共同體會成為一座山巔之城，它將令所有人仰望。”只要這個殖民地遵循上帝的律法，“人們就會對之后的種植園抱以期望—愿上帝讓它變得和新英格蘭那些種植園一樣”。正如日內瓦的約翰?加爾文，這些清教徒不僅矢志成功，還堅信自己將開創歷史。

不出數年，馬薩諸塞灣殖民地的規模就超過了普利茅斯種植園。大部分加入這次清教徒“大遷移”的人都是攜家帶口而來，他們或是在人口稠密的波士頓，或是在海灣周邊其他村莊定居下來。一名農夫可以在村鎮之外擁有許多英畝土地，卻居住在村鎮之中，每天步行往返，這種傳統形成了許多聯系緊密的社區。和路德一樣，他們中那些受過良好教育的人希望人人都能閱讀《圣經》。來到馬薩諸塞的這些人里，每10名男子中約有6人能夠閱讀，這個比例是英格蘭地區普遍水平的兩倍。女性中能閱讀者的比例則低一些，大概不足三分之一。（你應該會對其中的原因感到好奇，后文中將有更多的討論。）不僅如此，幾乎每個新英格蘭村鎮都為男孩們建有一所公立的初等學校，許多女孩則在被稱為“女士學校”的地方學習閱讀。

從第一天起，清教徒們就感受到了創建一個神圣共同體的艱辛。他們的教會到底應該“純凈”到什么程度？跟英格蘭國教的信徒們不同，清教徒們認為教會成員應僅限于得到救贖的人，而不是社區中的所有人。所有殖民者都被要求參加禮拜，連非基督徒也不能例外。但是一個人要成為正式的教會成員，就必須說明個人的宗教體驗—是什么讓自己在圣靈中獲得新生，簡而言之，自己是如何“皈依”為清教徒的。為了達到讓教會純凈的目的，馬薩諸塞灣殖民地政府公開偏袒清教徒，只有教會成員才被允許在選舉中投票，這一點與普利茅斯的朝圣者殖民地有所不同。在馬薩諸塞灣，任何“導致靈魂毀壞”的思想的傳播者都會被逐出殖民地。如果這些不受歡迎的人回到殖民地，繼續散播錯誤的信仰，人們就會用烙鐵在他們的舌頭上打洞，甚至絞死他們。（不過說句公道話，英格蘭的法律中有更多適用絞刑或火刑的罪名。）

即便在清教徒內部，關于信仰人們也莫衷一是：一些清教徒認為馬薩諸塞的政府太過嚴苛，于是在康涅狄格建立了自己的殖民地哈特福德；另一些人則認為馬薩諸塞做得還不夠，于是在康涅狄格的另一個地方建立了紐黑文；此外還有一些定居者根本不希望跟宗教扯上關系。托馬斯?莫頓是個生性粗魯的毛皮販子，自行建起了一處被稱為梅里芒特的定居點，離普利茅斯不遠。莫頓喜歡跟印第安人打交道，學會了他們的語言，常常抱怨朝圣者們的餐前禱告太過冗長，以致禱告完成時飯桌上“肉都涼了”。莫頓和他的貿易者朋友們會請來印第安人，一起圍著一根8英尺高的五月柱跳舞唱歌，歡聚飲宴。五月柱用一棵高大的松樹制成，頂上釘有兩只鹿角，豎立在梅里芒特最高的地方。朝圣者們被這種毫不虔誠的狂歡嚇壞了；當他們得知莫頓還用槍支與印第安人交換毛皮時，變得更加憤怒。他們把莫頓抓起來，強迫他離開了新英格蘭—“山巔之城”是一回事，在山頂上立上一根怪誕的五月柱則完全是另一回事。

這名瀆神的商人被朝圣者們趕走了。這是否太過分了呢？清教徒們和朝圣者們都發現，用規則強迫別人保持虔誠會遇到許多意料之外的困難，這與威廉?布拉德福德在科德角樹林里穿行的經歷有些類似—前一刻也許還在享受著美妙的清晨漫步，下一刻你的腿就被一根套索捆住，怎么也解不開。

終于，一位名叫羅杰?威廉姆斯的牧師意識到，強迫他人保持純潔是個問題。威廉姆斯是個友善而慷慨的人，言辭溫和。但是在乘船來到波士頓時，他心中卻渴望著成為圣潔者中的最圣潔者。當地一個教會邀請他做他們的牧師，他拒絕了，因為他是個分離派，而這個教會卻不肯大聲譴責英格蘭教會，根本不夠純潔。威廉姆斯搬到了普利茅斯—那里的分離派視英格蘭教會有如寇仇。然而那里的一些朝圣者有時會回英格蘭，還在那邊參加英格蘭教會的儀式，依然不夠純潔！他又回到了馬薩諸塞，繼續宣傳他的觀點。他大聲疾呼：真正的基督徒不應和未獲救贖的人一同禱告，哪怕這些人是你的妻兒。馬薩諸塞灣當局打算約束威廉姆斯，不讓他傳播那些與眾不同的看法，他卻轉而譴責這塊殖民地上的牧師們。他還沒來得及將這些清教徒排除在純潔的信仰之外，就被他們驅逐出境了。他在一場呼嘯的風雪中倉皇離開，來到萬帕諾亞印第安人中間過冬，印第安人收留了這個陌生人。

威廉姆斯在這里發生了驚人的轉變。他仍然和從前一樣虔誠，但轉而相信：在一個不完美的世界里，教會沒有能力確認一個人是否真正純潔。他決定從此將“和所有愿意前來的人一同禱告”，無論他們是罪人還是獲救者，或是介于二者之間。除此之外他還宣告：政府不應介入宗教事務。如果人們不愿去教堂，當局無權強迫他們，也無權決定誰是危險的異端。他說，以某種方式強迫別人敬神，是會讓“上帝聞到臭氣”的做法。因此，政府行為應與教會保持距離。

于是，在威廉姆斯建立的定居點，教會與政府之間有了一條清晰的界線。這個地方后來變成了羅得島殖民地。羅杰?威廉姆斯掌握了一條重要的真理：強制每個人相信同一種信仰，并不能讓一個國家實現“合眾為一”的理想。更好的方式是“和所有愿意前來的人一同禱告”，并抱有希望。

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